EN EL CONTEXTO DE LA ENCÍCLICA “LAUDATO SÍ” Y LA VISITA DEL PAPA FRANCISCO

Representantes de Pueblos Indígenas, procesos sociales y de comunidades campesinas de 15 países de Mesoamérica, la Amazonía y comunidades locales, se reunirán en San Cristóbal de Las Casas (Chiapas, México), en el contexto de la visita del Papa Francisco a dicha localidad, para dialogar en torno al contenido de la Encíclica “Laudato Si” y para enviar un mensaje al mundo respecto al invaluable aporte que realizan los pueblos y comunidades para proteger la naturaleza, a través de la defensa de los territorios, la biodiversidad, ecosistemas y la diversidad cultural. En el momento de defender su territorialidad.

la Encíclica Laudatu Sí, es un recorrido por los distintos aspectos de la actual crisis ecológica por la que atraviesa nuestro planeta. Es la defensa de la casa común, de la biodiversidad afectada por la violencia de un sistema de vida en que es prioritario el poder destructivo para la adquisición de dinero; un valor subjetivo, al que las victimas mismas del sistema, lo valoran más que la vida natural. El valor del agua y el aire respecto a la contaminación con todos los efectos del cambio climático.

El encuentro llamado “Con la Encíclica “Laudato Si” defendemos los derechos a la Tierra, el territorio y los bosques”, se realizará el sábado 13 y domingo 14 de febrero, mientras que la visita del Papa se efectuará el lunes 15 de febrero. El encuentro está siendo convocado por el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas (Frayba), la Alianza Mesoamericana de Pueblos y Bosques (AMPB), la Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Red Mexicana de Organizaciones Campesinas Forestales (Red MOCAF).

A través de la Encíclica “Laudato Si”, el Papa Francisco ha llamado a la unión de toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral frente a una crisis ecológica de la casa común: el planeta Tierra, donde la fuerza de las propuestas de la modernidad se vuelven contra nosotros.

Sin duda, una de las expresiones más visibles de esta crisis es el cambio climático. En el contexto de la crisis ecológica mundial, la protección de las selvas tropicales y de los bosques es parte de las soluciones centrales. que cese el despojo y la privatización de tierras y territorios de nuestros pueblo nativos en Yucatán y todo el país. La alianza entre la economía capitalista y la tecnología dejan fuera los intereses de la naturaleza para su equilibrio evolutivo, para imponer los intereses de grupos de poner temporal para lo inmediato y a la vez perecedero.

La Cuenca del Amazonas y Mesoamérica representan aproximadamente el 45% de los bosques tropicales del planeta.Mientras que la Selva de Lacandona, ubicada en Chiapas es el centro de más alta diversidad biológica en el trópico de Norte y Mesoamérica. Un crecimiento cuerpo de evidencia científica demuestra la clara correspondencia entre las áreas de bosques tropicales – y su estado de conservación- y la presencia territorial de pueblos indígenas y comunidades ancestrales y locales.

Por otro lado, la conservación de los bosques tropicales es considerada como la principal estrategia para enfrentar el cambio climático. Los pueblos indígenas están logrando proteger los bosques gracias a sus prácticas y costumbres tradicionales, pese a las múltiples presiones que representa del desarrollo y el voraz apetito consumista mundial que impulsa a la expansión de proyectos extractivos, represas hidroeléctricas, carreteras que atraviesan las selvas y los monocultivos, entre muchos otras amenazan y que impactan a los territorios y ecosistemas.

La alianza entre la economía y la tecnología, manejadas irresponsablemente, están dejando fuera, la visión de una evolución de la vida en forma equitativa, no solo entre los seres humanos, cuya división y lucha de clases cada vez más se profundiza, sino que también las agresiones a la naturaleza (flora y fauna, extracción de hidrocarburos, agua y minerales) del planeta mismo, que es la casa de todos, lo están llevando a defenderse por medio de cambios climáticos violentos que gran parte de la humanidad no soportará.

Justificadas como progreso, fácilmente estas depredaciones encuentran el respaldo de políticas públicas irresponsables o de la impunidad que casi siempre va de la mano de la corrupción. También cada vez es más frecuente el uso de la violencia, el asesinato de líderes indígenas y comunitarios y la criminalización de las acciones que se realizan desde los territorios para la defensa de la vida.

Para las organizaciones que convocan a este encuentro, la Encíclica Papal es un invaluable aporte moral y político en el que en él se encuentran nuevos argumentos para la lucha por proteger sus territorios y la vida que éstos albergan. Los pueblos indígenas y comunidades locales esperan que el mensaje papal se difunda paulatinamente a nivel mundial, y con esto las personas tomen mayor conciencia respecto a las repercusiones de nuestras acciones sobre la naturaleza y la vida misma.